Ethics in film philosophy

Abstract

En este trabajo se explora el cine como una forma de pensamiento ético y no como una ilustración de casos éticos o de cuestiones éticas en el cine. Esta forma de pensamiento no consiste en una serie de valores morales trascendentales desde donde se pueda juzgar la consistencia buena o mala de los actos, sino que más bien es un modo de examinar los estilos de pensamiento relacionados a los modos de existir en la contingencia del tiempo, y por tanto en las posibilidades de transformación y encuentro de uno mismo con el mundo. Para ello se desarrolla una comprensión de las resonancias entre las concepciones del cine como pensar ético en Stanley Cavell, Gilles Deleuze y Emmanuel Levinas, dado que en los tres el movimiento y el tiempo, que son materia de las imágenes cinematográficas son formas de creer en el mundo, en sus poderes de transformación y por tanto en el encuentro con otro que no es representable, y por lo cual éticamente es el fundamento del pensar sobre el mundo. Stanley Cavell presenta una imagen en movimiento del escepticismo que nos permite reconocer cómo podemos devenir presentes a nosotros mismos, donde el perfeccionismo emersoniano es la expresión no teleológica de un deseo de cambio, que resuena con la ética cinemática de Gilles Deleuze como la fe en este mundo y sus posibilidades de cambio. En Deleuze las dos formas de cine como imagen-movimiento o imagen-tiempo, son dos direcciones éticas: una como transformación del mundo por la humanidad y la otra como la confrontación con el tiempo anticipatorio de la contingencia, donde el pensar y la vida son inseparables, liberando la imagen de su forma de identidad y restaurándole el potencial del devenir y la recurrencia eterna. Finalmente, en Levinas el cine es la presencia originaria de la alteridad que desafía el dominio de la mirada y la coherencia del yo. transformación. Abstract In this work, we explore cinema as a form of ethical thought and not as an illustration of ethical cases or ethical issues in cinema. This way of thinking does not consist of a series of transcendental moral values from which a judgment of acts as good or bad could be made; rather it is a way of examining the styles of thought related to ways of existing in the contingency of the time, and therefore in the possibilities of transformation and the encounter of oneself with the world. For this, an understanding of the resonances between the conceptions of cinema as ethical thinking in Stanley Cavell, Gilles Deleuze and Emmanuel Levinas is developed, given that in all three movement and time, which are the substance of cinematographic images, are ways of believing in the world, in its powers of transformation and therefore in the encounter with an other that is not representable, and because of that it is the ethical grounding of thinking about the world. Stanley Cavell presents a moving image of skepticism that allows us to recognize how we can become present to ourselves, where Emersonian perfectionism is the non-teleological expression of a desire for change, resonating with Gilles Deleuze’s cinematic ethics as faith in this world and its possibilities of change. In Deleuze the two forms of cinema as movement-image or time-image are two ethical directions: one as the transformation of the world by humanity and the other as the confrontation with the anticipatory time of contingency, where thinking and life are inseparable, liberating the image from its form of identity and restoring to its potential of becoming and eternal recurrence. Finally, in Levinas, cinema is the original presence of alterity that challenges the domain of the gaze and the coherence of the self.